Taichi y Chi Kung (QiGong)

El estilo que practico es el Hun Yuan Taichi, un estilo con una personalidad propia muy arraigada y con unos beneficios realmente sorprendentes tanto para la salud física como mental.

El Hun Yuan Taichi se caracteriza por fundir en la práctica dos técnicas o sabidurías: La medicina tradicional china a través del Chi Kung y el más puro Taichi del estilo Chen.

El fundador del estilo Hun Yuan Taichi es el Gran Maestro Feng Zhi Qiang el cual fue alumno de dos grandes maestros: Por un lado el Gran maestro Chen Fake (decimoséptima generación del estilo Chen de Taichi) y el médico experto en QiGong y fundador de dicho término, el gran maestro Hu Yao Zhen.

Mi maestro directo es Sergio Mazzini que sigue cada día transmitiéndome esa sutil sabiduría y que gracias a sus enseñanzas puedo sentir los enormes beneficios de esta práctica, así como Luís Cartolano que con su buen hacer es ejemplo de progresión y sabiduría.

El principio fundamental del tai chi chuan es la suavidad: El practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el tai chi chuan no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento, como las pruebas de rompimiento usuales en diversos deportes de combate. Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el tai chi chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del tai chi chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos. 

Conocida como la gimnasia de la eterna juventud, el Chi Kung cada día cuenta con más practicantes debido a sus increíbles beneficios para la salud, mejora todo tipo de dolores osteoarticulares, ansiedad, depresión, etc... Mejora la potencia física y estimula el flujo sanguíneo tonificando el correcto funcionamiento de nuestros órganos internos.

Las clases son impartidas por:

César Padial. Monitor Nacional de Chikung por la Federación española de luchas olímpicas y disciplinas asociadas (Consejo superior de Deportes, Cinturón negro de Judo y masajista de Tuina.

 Horarios y Centros para aprender:

 

  • Arroyomolinos - Urb. Cotorredondo - Avd. de la Cumbre 25 Bis - Previa cita en el 696 99 89 54

Domingos de 11:00 Hrs a 12:30 Hrs.

Lunes y Miércoles de 19:30 Hrs a 20:30 Hrs

Principios en los que se basa el taichi y el chi kung

 

Introducción al Chi Kung (Qi Gong)

 

La gimnasia de la eterna juventud

El tuina está intimamente ligado al QiGong que se puede traducir por trabajo o cultivo de la energía en busca de la maestría, de la perfección.

Para poder hacer una sesión de Tuina correcta, el masajista debe de haber trabajado su energía interior a través del Chi kung. Es el método correcto y la función de la intención queda totalmente demostrada en el resultado final del tratamiento.

1.      Historia sobre el origen. Conceptos filosóficos

a.      Calendario Ganzhi, I-Ching - Tao te ching

2.      ¿Qué es Qi Gong?

3.      Principios básicos

a.      Teoria del Yin Yang

b.      Teoría de los 5 elementos

c.       Los meridianos

4.       Beneficios

1. HISTORIA SOBRE EL ORIGEN

El origen del Qi Gong y toda la tradición de la Medicina China se basan en dos pilares fundamentales: El Calendario Ganzhi y el I-Ching o libro de las mutaciones.

Ambos se remontan a los mismísimos orígenes de la civilización china, durante la primera dinastía Xia, en el siglo XXI antes de nuestra era.

El calendario Ganzhi está basado en la observación meticulosa de la naturaleza y su interacción con los seres humanos. Dando lugar a las normas morales y naturales que rigen la vida. Medición del tiempo, astrología, geomancia (Feng Shui), agricultura, medicina, arte y en extensión toda la cultura y sabiduría china.

La base del Calendario Ganzhi es la interacción de los 10 Troncos Celestes (Tian Gan) y las 12 Ramas Terrestres (Di Zhi). Los 10 Troncos Celestes son los 5 elementos de la naturaleza (Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal) en sus fases Yin y Yang. Las 12 Ramas Terrestres representan los años, meses, días y horas de forma simbólica y representan los 12 animales del hoy conocido como "horóscopo chino". La interacción de ambos da como resultado las unidades de tiempo y lugar.

 

El I-Ching o libro de las mutaciones probablemente sea una de las obras escritas más antiguas de China y es indiscutiblemente uno de los libros más importantes de la literatura universal. Aunque en principio se considera un libro de adivinación o un oráculo es también una fuente de filosofía y moral y sobre todo, una exposición cosmológica.

El I-Ching se basa en la representación gráfica de 8 trigramas (Bagua) que según la leyenda fueron descubiertos por un ser mitológico de la tradición china llamado Fuxi y existen dos teorías sobre cómo le fueron reveladas de forma sobrenatural escritas en el lomo de un animal mitológico mitad dragón mitad caballo que  salió del Rio Amarillo y también está la teoría de que una tortuga lo llevaba escrito en su caparazón.

 

"En el principio no existían ni la moral ni el orden social. Los hombres sólo conocían a sus madres, no a sus padres. Cuando estaban hambrientos, buscaban comida; cuando estaban satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los animales con la piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con pieles y juncos. Entonces llegó Fuxi y miró hacia arriba y contempló lo que había en los cielos y míró hacia abajo y contempló lo que ocurría en la tierra. Unió al hombre con la mujer, reguló los cinco cambios y estableció las leyes de la humanidad. Concibió los ocho trigramas para conseguir el dominio sobre el mundo".

Partiendo de dos simples lineas, una Yang (representada con un trazo entero) y otra Yin (representada con un trazo partido) que se van combinando en grupos de tres.

La linea superior representa El Cielo, la linea inferior La Tierra y la linea media al Hombre. Hasta completar 8 trigramas representados en el llamado Bagua (8 estados de cambio) u Octograma de Fuxi. Cada uno de los trigramas representa un fenómeno de la naturaleza. (Cielo, Tierra, Trueno, Agua, Montaña, Viento, Fuego y Lago) y se relacionan con uno de los 8 puntos cardinales (sur, norte, nordeste, oeste, noroeste, suroeste, este y sudeste)

A través del Bagua podemos explicar las leyes naturales que rigen el universo y en consecuencia las leyes que rigen la naturaleza y el hombre.. Comprender el I-Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en la naturaleza y en nosotros mismos.

Referencias: I-Ching de Richard Milhem

 

Lao Tse y el Tao Te Ching

El pequeño gran texto de 5.200 ideogramas que hoy llamamos Tao Te Ching y que se atribuye al filósofo Lao-tzu (Lao Zi, o Lao Tse), se conocía ya tres siglos antes de Cristo como “el Lao-tzu”, que entre otras cosas significa “El viejo maestro” o “El maestro niño”. A mediados del siglo II a.C. el emperador Ching, fascinado por el contenido del libro, lo eleva por decreto imperial a la categoría de ching, es decir de “clásico”, honor al que sólo accedían ciertas obras que aportaban un conocimiento esencial para el desarrollo del imperio. Así, desde varios siglos antes, gozaban de esa distinción los Cinco Clásicos (Wu Ching) de la escuela confuciana; a saber: I-Ching (Clásico de las Mutaciones), Li Chi (Clásico del Ritual), Shih Ching (Clásico de la Poesía),  Shu Ching (Clásico de la Historia) y Lu Shih Ch´un Ch´iou (Anales de la Primavera y el Otoño). De esta manera, a partir del siglo II a.C., el Lao-tzu comienza a ser venerado no sólo como libro filosófico sino como texto sagrado. Oficialmente, no recibe el nombre de Tao Te Ching (Clásico del Tao y el Te) hasta el 741 d.C. cuando el emperador Hsüan Tsung, de la dinastía T´ang, seguidor de las doctrinas taoístas, después de escribir un comentario sobre las dos partes de la obra (capítulos sobre el Tao y capítulos sobre el Te), lo denomina de esa nueva manera.

Es mucho lo que se ha discutido sobre la existencia de su autor y sobre la datación de la obra. Lo que sabemos a ciencia cierta es que es anterior al siglo III a.C., ya que hay muchas referencias escritas en otros libros y documentos de esa época que lo citan como una obra antigua. Debido a su forma, por momentos aparentemente críptica pero de fácil memorización por la cadencia de sus sonidos, la repetición de palabras y las construcciones paralelas, el Lao-tzu estaba en la mente de muchos ya en la antigüedad. Esto siguió siendo así por los siglos de los siglos, y el contenido del Tao Te Ching fue inundando diversos aspectos de la vida china: desde un modo particular de estar en el mundo y organizar el estado, relacionarse con el prójimo y con el universo de los fenómenos hasta aplicaciones más recientes y concretas.

El Tao Te Ching ofrece una visión micro y macrocósmica a partir de la misma esencia del término “Tao”. En la obra, el Tao es a la vez un concepto inmanente y trascendente, que está simultáneamente dentro y fuera de nosotros. Es un aquí y ahora y es el proceso, la vía, el camino, la senda por la que transitamos para llegar hasta el final de nuestros días en armonía con el resto del mundo de lo múltiple, con “los diez mil seres” (wan wu). Imposible de definir por lo que es, Lao-tzu prefiere describirlo por la vía negativa (también llamada la vía apofática), que es el lenguaje de los místicos. Es decir, diciendo lo que no es:

"Lo que se mira pero no se ve se llama lo suave.
Lo que se escucha pero no se oye se llama lo imperceptible.
Lo que se arrebata pero no puede asirse se llama lo diminuto.
Estos tres no pueden comprenderse, por lo tanto se funden en uno.

En lo que atañe al Uno, que se eleve no es la luz,
Que descienda no es la oscuridad.
Incesante, innombrable,
Una vez más vuelve a la nada.
Por lo tanto se lo llama la forma sin forma,
La imagen de la nada.
Por lo tanto se dice que es ilusorio y evasivo.

Acercándosele, no se le ve la cabeza,
Siguiéndolo por detrás, no se le ve el trasero."
(extracto del capítulo 14)

El Te, otro término fundamental de la obra, tiene un significado particular dentro de su contexto y no puede traducirse del mismo modo aquí que en boca de Confucio, de Han Fei Tzu o de Chu-Hsi. En el Tao Te Ching el Te es el especial modo que tiene del Tao de manifestarse en cada cosa, en cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa, la expresión individual del Tao en cada uno de los diez mil seres. Si cultivamos nuestro Te específico, vamos por el camino del Tao.

Enuncia el capítulo 51:

El Tao da origen,
La naturaleza (te) nutre,
Los seres dan la forma,
Las circunstancias completan.
Por lo tanto,
De los diez mil seres
No hay ninguno que no respete al Tao
O que no atesore la naturaleza (te).
El Tao es respetado
Y la naturaleza (te) es atesorada
No por decreto sino espontáneamente.
Por lo tanto,
El Tao da origen,
La naturaleza (te) cría y nutre.
Dar origen sin poseer,
Actuar sin aferrarse,
Crecer sin dirigir,
Esto se denomina la Oscura Naturaleza (hsüan te).

Uno de los modos de atesorar el Te es mediante la práctica del Qi Gong. Este arte marcial se apoya filosóficamente en los valores del taoísmo primitivo, y es por esa razón que los practicantes del mismo encontrarán en la obra de Lao-tzu las claves de sus principios esenciales.

El mensaje principal del Tao Te Ching podría resumirse como “la importancia de la preservación de la vida” (como sostiene el capítulo 22: “Preservarse por entero y retornar”). Y el modo que propone Lao-tzu para no morir antes de tiempo se engloba en tres conceptos clave:

wu-wei, que significa no interferir con el curso natural de las cosas. Cuando hacemos de más, en exceso, estamos violentando nuestro te, nuestra naturaleza, y la de nuestro prójimo. Los fenómenos naturales y los demás seres vivos nos enseñan la mecánica del wu-wei perfecto, que aplicamos al Qi Gong  mediante la economía de nuestros movimientos. Esta economía natural preserva nuestro ch´i.

wu-yü o “no deseo”, entendido éste como desequilibrio de los sentidos y de la razón. Profundamente ligado al wu-wei, el wu-yü nos ubica en el contento y la satisfacción de ser lo que somos y tener lo que tenemos. Este estado de equilibrio y armonía internos es uno de los objetivos en la práctica del QiGong.

wu-chih o “no conocimiento”se refiere a ese tipo de conocimiento acumulativo de datos que se yergue como un obstáculo nublando nuestra razón. El Tao Te Ching rescata, por el contrario, la sabiduría de la intuición, que nos acerca al Tao. Profundicemos en la raíz de los principios del QiGong, sin atosigarnos con docenas de formas diferentes que no hacen más que quitarnos tiempo para llegar a madurar los principios esenciales. Una vez que éstos nazcan de cada poro de nuestro cuerpo, cualquier forma que nos llegue será rápidamente aprehendida sin el menor esfuerzo de aprendizaje. El Tao Te Ching nos enseña a distinguir entre el wei, que es el hacer de los hombres, la cansada persecución de un propósito fijo, y el hua de los fenómenos naturales, que es la transformación intrínseca y propia de cada ser en pos de su desarrollo esencial y desprovista de una intención racional.

Otros conceptos relativos a la práctica del QiGong que desarrolla el Tao Te Ching son:

• El valor del cuerpo como único instrumento para seguir en el camino del Tao. Dice al respecto el capítulo 13:

(...) hay que apreciar al cuerpo como si fuera el mundo,
Como si el cuerpo pudiera confiarse al mundo.
Al que ama al cuerpo como al mundo,
Puede encomendársele el mundo.

• La flexibilidad del niño recién nacido, para evitar quebraduras y daños corporales. Dice el capítulo 10:

Concentrándose en el aliento vital
para alcanzar la flexibilidad,
¿es posible ser un recién nacido?

Y una vez más, el capítulo 76:

Al nacer una persona es blanda y tierna,
al morir es dura y tiesa.
Todos los seres, el pasto y los árboles, cuando están vivos,
son blandos y flexibles;
pero cuando mueren están secos y quebradizos.
Por lo tanto lo duro y lo tieso son los compañeros de la muerte,
lo blando y lo tierno son los compañeros de la vida.

Así, un ejército duro es vencido.
Un árbol duro se quiebra.
Lo inflexible y lo grande se ubican abajo,
lo blando y lo flexible se ubican arriba.

• El enraizamiento en la tierra también aparece como un elemento que podemos aplicar a la práctica del Qi Gong. Dice al respecto el capítulo 24:

El que se pone en puntas de pie
No está bien parado.
El que anda a las zancadas
No progresa en su marcha.

El Cielo y la Tierra son  perdurables
Hay una razón por la cual el Cielo y la Tierra son perdurables:
porque no viven para sí mismos,
por lo tanto, perduran.

Así, el sabio pone su cuerpo detrás,
y sin embargo su cuerpo está adelante.
Considera a su cuerpo como extraño,
y sin embargo su cuerpo existe.

Y más específicamente el capítulo 68:

Un buen soldado no muestra su militarismo.
Un buen guerrero no se enoja.
Un buen conquistador de enemigos no instiga al combate.
Un buen empleador de gente se ubica por debajo de ellos.

Esto se denomina la virtud de no luchar.
Esto se denomina usar la fuerza de los otros.
Esto se denomina perfección de la unión con el Cielo.

No agotamos con estos conceptos la riqueza de la obra de Lao-tzu ni su aplicación a la práctica del Qi Gong.  Merece la pena el tiempo y el espacio interior para reflexionar sobre cada uno de los ochenta y un capítulos repletos de contenido y mensaje sencillo pero profundo. Sólo entonces el sistema taoísta se yergue en nosotros con la plenitud de su simplicidad y sabiduría, como una herramienta al alcance de nuestras manos y de nuestro corazón para andar más felizmente por el camino del Tao.

 

2 . ¿QUÉ ES EL QI GONG?

Chi Kung o Qi Gong según el Pin Yin, sistema de transcripción fonético actual de los ideogramas. Actualmente se utilizan los dos términos y el grado de familiaridad para los practicantes de nuestro país es similar

Para entender el significado de un término hay que buscar su raíz, su origen. Es un ideograma compuesto de dos ideogramas:

Chi (Qi) que tiene dos partes: la de arriba antiguamente quería decir vacío y más modernamente nubes. La de abajo significaba fuego y después arroz. O sea que tenemos fuego abajo y vacío arriba o bien arroz abajo y nubes arriba.

Aunque parece que una cosa nada tenga que ver con la otra veremos que no es así. Mente vacía y fuego en el abdomen es lo mismo que el sentido chino de cómo debe funcionar la energía en el ser humano. Y arroz es la principal fuente energética y las nubes hacen referencia al aire inspirado, a la respiración.

Ya tenemos las ideas fundamentales de la práctica del chi kung ( qi gong): la mente vacía, la respiración adecuada, le energía en el abdomen.

Kung (Gong) que tiene también dos partes. La primera significa hombre trabajando y la segunda fuerza. Juntas se traducen como maestría, trabajo.

Chi Kung (Qi Gong) significa trabajo de la energía chi . Podríamos añadir que con la finalidad de llegar a la Maestría, al dominio del Qi.

El cki hung (qi gong) es un sistema, que trabaja la energía chi .Podemos afirmar que los sistemas de chi kung ( qi gong) son innumerables. Pueden ser mejores o peores, más simples o más complejos, más antiguos o más modernos, pero todas las disciplinas de origen chino que se han elaborado en esta línea entran dentro del chi kung ( qi gong).

La historia del chi kung (qi gong) se identifica casi con la de la propia civilización china. Ya desde muy antiguo, unos 4000 años antes de Cristo, hay referencia de métodos que pueden considerarse formas primitivas de chi kung ( qi gong). Inicialmente se utilizaba el término Dao Yin con el mismo significado Con el nacimiento y desarrollo de la Medicina tradicional China hay todavía un mayor empuje, ya que es una de sus vertientes. El Chi kung (qi gong) ha florecido en relación con diferentes prácticas y tendencias que constituyen los más esencial de la cultura tradicional china.

Actualmente, después del negro período de la represión de la Revolución cultural china, el chi kung ( qi gong) tiene una gran vigencia, especialmente en el campo de la salud. A partir de los años 80 han aparecido en China muchos institutos de chi kung (qi gong) y se practica en los hospitales como terapia complementaria.

 

Tipos de Chi Kung

·         Escuelas doctrinales
Según el contexto doctrinal se suele clasificar en:

·         Escuela Budista (Fo Jia 佛家)

·         Escuela Confucionista (Ru Jia 儒家)

·         Escuela Taoísta (Tao Jia 道家)

·         Escuela médica (Yi Jia 醫家)

·         Escuela marcial (Wu Jia 武家)

 

Sistemas de chi kung

Algunos sistemas populares de chi kung son los siguientes:

·         Wu Qin Xi 五禽戲(El juego de los cinco animales)

·         Yì Jīn Jīng 易筋經(Cambio del músculo y el tendón)

·         Ba Duan Jin 八段錦(Las ocho piezas del brocado)

·         Zhan Zhuang 站樁(Estar quieto como un árbol)

·         Liu Zi Jue 六字訣(Sonidos curativos)

 

3. PRINCIPIOS BÁSICOS

    a. TEORÍA DEL YIN YANG

La significación originaria de los términos yin (陰) y yang (陽) es incierta, relacionándose con diferentes acepciones, sin embargo, todos parecen provenir de conceptos naturalistas. El carácter chino tradicional de yin , representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de ‘luna’ (月,yuè). El carácter tradicional de yang representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece ‘sol’ (日, rì). Así parece estar de acuerdo el filósofo Wing-Tsit Chan que asocia a tales términos los fenómenos naturales de la nubosidad que cubre al sol y al brillo del mismo astro. Por su parte, Mircea Eliade cita a Marcel Granet al afirmar que el término yin se encuentra relacionado con el tiempo frío, lo cubierto y lo interior; y yangsugiere las ideas de lo soleado y el calor.

Estos conceptos seguramente tienen sus orígenes en las antiguas religiones agrarias. La representación de pares de fuerzas antagónicas complementarias se encuentra atestiguada desde la época de bronce en la antigua China, correspondiendo a los hallazgos arqueológicos de la dinastía Shang.

A decir de Suzuki, el dualismo básico fue el primer esbozo de filosofía china cuya antigüedad se encuentra señalada por su inclusión en el antiguo libro oracular «I Ching» cuyos textos más antiguos se remontan al segundo milenio antes de Cristo y el cual basa muchos de sus aforismos en base a la oposición de conceptos antagónicos: fuerza-debilidad, alto-bajo, rigídez-flexibilidad, etcétera, representados por una línea continua (masculino) y una trunca (femenino) que forman los trigramas para la adivinación.

Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dao de jing solo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I ching también están basados en esta doctrina.

Principios

·         El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.

·         El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

·         El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.

·         El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

·         El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

·         En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

   b. TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.

Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ),metal(金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de creación y escrito "cheng"):

·         la madera alimenta al fuego,

·         el fuego, con sus cenizas, produce tierra,

·         la tierra alberga los minerales,

·         los minerales alimentan al agua,

·         el agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción y escrito "Ko"):

·         la madera se nutre de la tierra,

·         la tierra retiene el agua,

·         el agua apaga el fuego,

·         el fuego funde el metal,

·         el metal corta la madera.

 

c. LOS MERIDIANOS Según la MTC, en el cuerpo humano existe una red de canales, llamados meridianos, que conecta todos los órganos, tejidos y células. Si analizamos el recorrido que realiza el sistema circulatorio sanguíneo, el sistema nervioso y el linfático con el recorrido de los meridianos por donde circula la Energía Vital comprobamos que existe una correspondencia, esto se debe a que la Energía Vital es necesaria para mantener a todos en activo y en funcionamiento. El sistema de meridianos se entiende como un proceso y no como una estructura orgánica.Los ocho meridianos extraordinarios se encargan de administrar la Energía Vital Original o energía heredada (y por tanto de reserva limitada), que reside en los riñones. Éstos mezclan su Energía Vital Original con la Energía Vital Nutritiva en los meridianos principales, y con la Energía Vital Protectora en los meridianos tendinomusculares. Actúan como depósitos,

vertiendo energía a los meridianos principales cuando tienen una carencia o recogiéndola cuando sufren un exceso.

Dos de ellos, el canal gobernador y canal concepción son especialmente importantes, pues forman un circuito energético llamado orbita microcosmica. El Canal Gobernador nace en los riñones, en donde recoge la Energía Vital Original, baja hasta el periné para unirse al Canal Concepción, sube por la línea media de la espalda hasta la coronilla, y desciende cruzando el entrecejo para terminar en el labio superior. El Canal Concepción nace también en los riñones y baja hasta el periné, donde emerge a nivel cutáneo, ascendiendo por la línea media del abdomen, pecho y garganta hasta el labio inferior. La lengua que descansa en el paladar hace las veces de puente o interruptor, conectando los dos canales. El Canal Gobernador es el regulador de toda la energía Yang del cuerpo, mientras que el Canal Concepción controla toda la energía Yin. En la meditación llamada por los taoistas la Orbita Microcósmica, dado que describe una órbita alrededor del microcosmo humano, la mente guía de manera consciente y por tanto de manera constante y uniforme la Energía Vital Original que sube por el Canal Gobernador mientras se inspira y baja por el Canal Concepción mientras se espira, siguiendo un ciclo ininterrumpido, de esta manera se dinamiza y se aumenta el caudal de Energía Vital Original que en su trayecto libera posibles bloqueos que pueden existir en este circuito energético, que es de vital importancia.



Por los veinticuatro meridianos principales, doce en cada lado del cuerpo, circula la Energía Vital Nutritiva. Cada meridiano Yang es la órbita energética de un órgano Yang, y cada meridiano Yin es la órbita energética de un órgano Yin.

En los brazos como en la piernas hay tres meridianos Yang y tres Yin. Los meridianos Yang de los brazos empiezan en los dedos de las manos y terminan en la cara. Los Yang de las piernas empiezan en la cabeza y terminan en los dedos de los pies. Los meridianos Yin de las piernas empiezan en los dedos de los pies, finalizando en el tórax. Los Yin de los brazos empiezan en el tórax y terminan en los dedos de las manos. Cada meridiano Yang se conecta con otro meridiano Yang en la cabeza; y los Yin con otro meridiano Yin en el tórax.

Los meridianos tendinomusculares son ramas secundarias de recorrido superficial, que se derivan de los meridianos principales. Por ellos circula la Energía Vital Protectora, un buen caudal de esta energía, contrarresta los efectos de las energías externas como el frío, el calor, el fuego, el viento, la sequedad y la humedad, equilibrando la homeostasis interna.

Beneficios

Las tres regulaciones San Tiao

La práctica del chi kung se propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos. Estos procesos son: regular el cuerpo, regular la mente (corazón) y regular la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen).

1. Regular el cuerpo (Tiao Shen) Cuando la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. Cuando el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. Cuando el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden

La relajación

Solo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

1.     Relajar la mente

2.     Relajar la respiración

3.     Relajar el cuerpo

La raíz

En toda práctica chi kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.

Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies. La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme.

Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

2. Regular la respiración (Tiao Xi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de chi kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

·         1. Sosegada (Jing)

·         2. Suave (Xi)

·         3. Profunda (Shen)

·         4. Larga (Chang)

·         5. Continua (You)

·         6. Uniforme (Yun)

·         7. Lenta (Huan)

·         8. Delicada (Mian)

3. Regular la mente/corazón (emocional) (Tiao Xin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

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